风从榉溪走过，留下它的脚印。我追随着风的脚步，从城市来到乡间，走进榉溪古村，探寻风的遗迹。

　　村头，山脚下，有一棵八百多岁高龄的红豆杉，这是风在榉溪留下的第一个脚印。遥想八百多年前，建炎四年(1130)，金兵南侵，孔子裔孙孔端躬如浮萍般随风飘移，南渡来此地栖身，并手植从山东曲阜随身所携的红豆杉树苗。此树苗千里迢迢，如风而至，浴风生根，见风而长，因风起势，任风吹打。现如今，根深叶茂，高耸入云，四五人等方可合抱，毅然挺立，蔚然可观，入选“中国百棵名木”。村同此树，古树眼见着榉溪的孔姓人，从一变为十，从十变为百，从百变为千，如树之茂，繁育绵延，终成一族，“婺州南孔”。在这里，古树经风而长存，后裔临风而兴旺，匆匆走来的风，就这样，留下了她的脚印。

　　村中，小溪边，有一座“孔氏家庙”，始建于南宋宝祐二年(1254)，这是风在榉溪留下的一个最直观的脚印。孔氏家庙建成后，在元、明时期由官府负责进行过较大维修，清初家庙毁于兵燹，现存建筑为清代重修，但也保存了宋、元、明不同时期的建筑风格。其中一个最明显的特征，便是家庙里的础石有宋、元、明、清四朝的式样，这小小础石记录了孔氏家庙沧桑变幻的历史，风就以她自身的逻辑与方式留下了她的脚印一串串。建设——重修——毁坏——再建——再修，屡建屡败，屡败屡修，风是如此持续、坚韧、自信，真可谓“野火烧不尽，春风吹又生”。在这里，风的持续正是文化的传承，风的坚韧正是文化的执着，风的自信正是文化的尊严。

　　每年9月28日，隆重、神秘而又别具一格的祭孔大典在“孔氏家庙”举行，被称为“婺州南宗祭孔典礼”。它以族祭、家祭为主要特点，2011年入选浙江省非物质文化遗产名录。此时，只听得九记锣响，论语声起，大鼓雷动，古乐齐奏，预示“神”“圣”即将随风降临。主祭人上香、献帛、献爵，参祭人左手拿笛、右手执羽，一字一板、神态肃穆，跳起“六佾舞”。大典期间，还有许多民俗表演，虽然说不上美轮美奂，然而绝对是原汁原味。此仪式既祭孔(文化名人)，也祭祖(祖先)，又结合民俗文化元素，令人耳目一新。此时此刻，我仿佛听到三股风在交汇中发出声响，这正是儒学孔教之风与乡野民俗之风在碰撞与融合，并最终成为“乡村儒学文化”的典范。这是风过此地留下的最深的脚印。

　　礼毕，闲逛。村中建筑大多为清代、民国时期的古民居，具有浓郁的婺州山地风格。我穿过卵石铺就的小巷，进入白墙黛瓦的小院，观望木做铁打的农具，似乎嗅到了乡野之风渐渐吹来，田间泥土散发出浓浓芬芳。瞻仰声色并茂的廉政文化教育基地，造访清幽闲静的杏坛书院，探寻精巧别致的榉溪小学旧址，我似乎闻到了清风缓缓飘来，经卷诗书散发出缕缕清香。所谓耕读传家——耕养吾身，读坚吾志，是乡村儒学的重要特征。用现代思维来理解，耕田养家是脚踏实地，读书求仕是仰望星空，在农耕社会，这是现实与理想的最佳搭配，也是乡村儒学“亦耕亦读”“耕读兼顾”的丰满理想。当我坐在廊桥上小憩，凝望着溪水涓涓，舒畅于凉风习习的时候，突然明白，这耕读传家的思想，是千百年来代代相传的“家风”，是风在这里留下的最抽象的脚印。

　　过小溪，登小道，坐山亭，鸟瞰全村。有凉风迎面而来，我看到“孔氏家庙”前的彩旗在欢快地飘扬，我知道这是风的脚步；我听到四周竹海丛林在呜呜沙沙地响着，我知道这是风的声音；我感受到远古至今，经久不息、历久弥新、源远流长的儒学之风，在云端之上飘逸，也在田野之中穿梭，我知道，这都是风带来的消息。我缅想着，从今往后，这烈烈乡野儒风，又将吹向何方？向东？向南？向西？向北？向上？向下？向高天？向地极？她会以怎样的思维，怎样的手段，留下怎样的脚印？随着传统乡村的退化与空心化，是否会衰减消匿？又或许，一切都是想太多，命运应该自有安排。风将吹向何处我不知道，但我知道风曾经吹过榉溪，来过这个群山环抱的，集自然景观和人文风物于一体的，相互映衬、和谐交融的小山村。风来过，留下脚印一串串；我也来过，留下思绪一缕缕。风走之后，又有来风；我走之后，还会再来。因为，这个古老的山村，值得我一次又一次再一次地去穿越，穿越悠久岁月，与古人把酒临风，促膝而谈，送别赋诗……风从榉溪走过，留下它的脚印。我跟随着风的脚步，走出榉溪古村，从乡间回到城镇，记住了风的样子。是为记，为来过榉溪的风而作。